Πώς τα μαθήματα του Αριστοτέλη μπορούν να σας βοηθήσουν να κατανοήσετε τον εαυτό σας και να γίνετε πιο ευτυχισμένοι

2024 Συγγραφέας: Malcolm Clapton | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 03:52

Ένα απόσπασμα από ένα βιβλίο διδακτορικού για το πώς να απαλλαγείτε από τοξικά συναισθήματα που δηλητηριάζουν τη ζωή σας.

Ακόμη και εκείνοι που είναι αρκετά ικανοποιημένοι τόσο με τη δουλειά όσο και με την προσωπική τους ζωή αργά ή γρήγορα έχουν την αίσθηση ότι είναι ικανοί για περισσότερα. Ένα άτομο που περνάει δύσκολες στιγμές -διαζύγιο, για παράδειγμα- ή έχει έχθρα με κάποιον, μπορεί να νιώθει τύψεις και να προσπαθήσει να καταλάβει πόσο μεγάλο είναι πραγματικά το μερίδιο ενοχής του. Για πολλούς, η ηθική ευθύνη αυξάνεται με την εμφάνιση των παιδιών, αφού η γονεϊκότητα και ο εγωισμός είναι έννοιες ελάχιστα συμβατές. Συμβαίνει να αρχίζουμε να δουλεύουμε με τον εαυτό μας, παίρνοντας ως πρότυπο κάποιον από τους γνωστούς μας που ξέρει πώς να κάνει τον κόσμο καλύτερο. Οι κατηγορίες της κακίας και της αρετής του Αριστοτέλη εξυπηρετούν την αυτογνωσία, επιτρέποντας στον άνθρωπο να ανακαλύψει δυνατά και αδύνατα σημεία στον εαυτό του. Αξιολογώντας τον εαυτό μας για να κάνουμε στη συνέχεια τις απαραίτητες ενέργειες, να πολλαπλασιάσουμε τις αρετές και να ελαχιστοποιήσουμε τις κακίες, συμβάλλουμε όχι μόνο στην ευτυχία των άλλων, αλλά και στη δική μας.

Οι πιο εκτενείς συστάσεις του Αριστοτέλη αφορούν τις καλές ιδιότητες που καλλιεργεί ένας ευτυχισμένος άνθρωπος -δηλαδή τις αρετές- και τα ελαττώματα που σχετίζονται με αυτά. Η σχέση μεταξύ της ευτυχίας και αυτών των πολύτιμων ιδιοτήτων είναι βασικό συστατικό όλης της αριστοτελικής ηθικής διδασκαλίας. Όπως σημειώθηκε παραπάνω, για τον Αριστοτέλη είναι αυτονόητο ότι ένας άνθρωπος που στερείται θεμελιωδών αρετών δεν μπορεί να είναι ευτυχισμένος: «Εξάλλου, κανείς δεν μπορεί να πει ιδανικά ευτυχισμένο κάποιον που δεν έχει μια σταγόνα θάρρους, αυτοκυριαρχία, αξιοπρέπεια. η κοινή λογική, που φοβάται ακόμα και τη μύγα, αλλά δεν θα σταματήσει με τίποτα για να χορτάσει τις ορέξεις του και καταστρέφει στενούς φίλους για μια δεκάρα».

Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι για την ανθρώπινη ευημερία είναι απαραίτητα η δικαιοσύνη, το θάρρος και ο αυτοέλεγχος - οι ίδιες οι ιδιότητες σε σχέση με τις οποίες στη φιλοσοφία η διδασκαλία του άρχισε να ονομάζεται «ηθική της αρετής».

Οι όροι που χρησιμοποίησε για να δηλώσει «καλές» (αρεταί) και «κακές» ιδιότητες στα αρχαία ελληνικά είναι οι πιο συνηθισμένες καθημερινές λέξεις, χωρίς καμία ηθική επιβάρυνση. Στη χώρα μας, μετατρέποντας στην παραδοσιακή μετάφραση σε «αρετές» και «βλάβες», αποκτούν μια κάπως αποκρουστική χροιά: η «αρετή» συνδέεται με την ακαμψία και η «βίτσιο» - με το άντρο των ναρκωτικών και την πορνεία, ενώ το ελληνικό kakiai όχι. κουβαλήστε κάτι τέτοιο….

Στην πραγματικότητα, το ίδιο το όνομα - «ηθική της αρετής» - ακούγεται αρκετά δυνατό και πομπώδες. Αλλά δεν χρειάζεται να πείτε στον εαυτό σας ότι «ασκείτε τη δικαιοσύνη», πρέπει απλώς να πάρετε την απόφαση να συμπεριφέρεστε σε όλους με ειλικρίνεια, να εκπληρώσετε τις ευθύνες σας και να βοηθήσετε τους άλλους - και τον εαυτό σας - να εκπληρώσουν τις δυνατότητές σας. Δεν χρειάζεται να «καλλιεργήσετε θάρρος», απλώς προσπαθήστε να συνειδητοποιήσετε τους φόβους σας και σταδιακά να απαλλαγείτε από αυτούς. Αντί να παίρνετε έναν όρκο «αυτοελέγχου», είναι καλύτερο να βρείτε ένα «μέσο έδαφος» με τη μορφή βέλτιστων απαντήσεων σε έντονα συναισθήματα και επιθυμίες και ανταποκρινόμενη συμπεριφορά στη διαπροσωπική αλληλεπίδραση (αυτό ακριβώς είναι ο αριστοτελικός «αυτοέλεγχος» συνίσταται σε).

Ο συλλογισμός του Αριστοτέλη σχετικά με τις αρετές και τα μοχθηρά αντίθετά τους στην «Ευδημία Ηθική» και την «Νικομάχεια Ηθική» αποτελούν έναν ολοκληρωμένο πρακτικό οδηγό για την ηθική.

Οι «αρετές» ή «μονοπάτια προς την ευτυχία» δεν είναι τόσο χαρακτηριστικά χαρακτήρα όσο συνήθειες.

Με την πάροδο του χρόνου, μετά από επανειλημμένες επαναλήψεις, κατασκευάζονται στον αυτοματισμό, όπως μια δεξιότητα στην ποδηλασία, και επομένως (τουλάχιστον στην εξωτερική ματιά) φαίνονται να είναι μια μόνιμη ιδιότητα (hexis) της προσωπικότητας. Αυτή η διαδικασία διαρκεί μια ζωή, αλλά πολλοί πετυχαίνουν σημαντική επιτυχία στη μέση ηλικία, όταν τα πιο άγρια πάθη είναι πιο εύκολο να περιοριστούν. Ουσιαστικά ο καθένας μπορεί, αν θέλει, να βελτιωθεί ηθικά.

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, δεν είμαστε πέτρες, που από τη φύση τους πέφτουν πάντα κάτω και που δεν μπορούν να «διδαχτούν» να σηκωθούν, όσο κι αν πετάξουμε. Θεωρεί ότι η αρετή είναι μια δεξιότητα που μπορεί να κατακτηθεί - όπως το παίξιμο της άρπας ή η αρχιτεκτονική. Αν παίζεις ψεύτικο, τα κτίριά σου καταρρέουν, αλλά δεν κάνεις τίποτα για να μάθεις και να βελτιωθείς, θα θεωρηθείς επάξια αδέξιος. «Αυτό συμβαίνει με τις αρετές», λέει ο Αριστοτέλης, «εξάλλου, κάνοντας πράγματα σε αμοιβαία ανταλλαγή μεταξύ των ανθρώπων, μερικοί από εμάς γίνονται άνθρωποι δίκαιοι και άλλοι - άδικοι. κάνοντας πράγματα εν μέσω κινδύνων και συνηθίζοντας στον φόβο ή το θάρρος, κάποιοι γίνονται θαρραλέοι, ενώ άλλοι - δειλοί. Το ίδιο ισχύει για την έλξη και τον θυμό: κάποιοι γίνονται συνετοί και ομοιόμορφοι, άλλοι χαλαροί και θυμωμένοι».

Ο ευκολότερος τρόπος είναι, ίσως, να το αποσυναρμολογήσετε με το παράδειγμα του θάρρους. Πολλοί από εμάς έχουμε φοβίες και φόβους που ξεπερνάμε μέσα από την τακτική επαφή με ένα τρομακτικό φαινόμενο, δηλαδή την απόκτηση εμπειρίας. Σαν παιδί μου όρμησε ένας σκύλος και από τότε, για πολλά χρόνια, με αγκίστρι ή με στραβό, προσπαθούσα να τους παρακάμψω στον δέκατο δρόμο. Ο Αριστοτέλης θα συμβούλευε να μην βασανίζεσαι έτσι. Ο φόβος μου, όπως και αυτός του ανθρώπου του παραδείγματός του, που φοβόταν παθολογικά τα κουνάβια, προήλθε από ψυχολογικά τραύματα. Αλλά το τραύμα είναι μια ασθένεια, που σημαίνει ότι μπορεί να θεραπευτεί. Και μόνο όταν ο σύζυγός μου με έπεισε να πάρω ένα κουτάβι και εγώ (στην αρχή απρόθυμα) άρχισα να ασχολούμαι με τη Finley, μετά από μερικά χρόνια μπορούσα να επικοινωνήσω σχεδόν ήρεμα με σχεδόν οποιοδήποτε σκυλί (αν και ήμουν ακόμα αντίθετος να τους αφήσω κοντά παιδιά).

Αλλά εδώ είναι ένα πιο περίπλοκο παράδειγμα: ένας φίλος μου κατέστρεψε όλες τις σχέσεις με τις γυναίκες με τα χέρια του, επειδή συσσώρευσε δυσαρέσκεια για μήνες και άντεξε, και μετά εξερράγη ξαφνικά και έφυγε εντελώς, ή η γυναίκα τον πέταξε πρώτη, νιώθοντας ψεύτικος. Και μόνο στην τέταρτη δεκαετία του, έχοντας μάθει να μην προσποιείται τη μητέρα των παιδιών του, είχε την ευκαιρία να συζητήσει τα προβλήματα καθώς έφτασαν, και όχι μήνες αργότερα, όταν ήταν ήδη δύσκολο να διορθωθεί κάτι.

Ο άνθρωπος από τη φύση του δεν κατέχει τις δεξιότητες στις οποίες βασίζονται οι αριστοτελικές αρετές, που συνεπάγονται συνδυασμό λογικής, συναισθημάτων και κοινωνικής αλληλεπίδρασης, αλλά τη δυνατότητα ανάπτυξής τους. Τα γραπτά που συνθέτουν την «ηθική της αρετής» μπορούν να θεωρηθούν ως καταγραφή συνομιλιών που είχε ο Αριστοτέλης σε βόλτες με μαθητές του -τόσο με τον Αλέξανδρο στη Μακεδονία όσο και αργότερα με τους μαθητές του δικού του Λυκείου στην Αθήνα- για το πώς να είσαι ένα αξιοπρεπές και άξιο άτομο.

Ο δρόμος προς την ευτυχία βρίσκεται μέσα από την απόφαση να γίνεις άνθρωπος με μεγάλη ψυχή. Για να γίνει αυτό, δεν είναι απαραίτητο να έχετε τα μέσα για να εξοπλίσετε τις τριήρεις, δεν είναι απαραίτητο να κινηθείτε ομαλά και να μιλήσετε με βαθιά φωνή.

Το μεγαλείο της ψυχής, η ψυχική κατάσταση ενός πραγματικά ευτυχισμένου ανθρώπου, είναι μια ιδιότητα του ίδιου του τύπου προσωπικότητας στην οποία όλοι, ουσιαστικά, θέλουμε να ανήκουμε.

Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν παίζει με τη φωτιά για να γαργαλήσει τα νεύρα του, αλλά είναι έτοιμος, αν χρειαστεί, να δώσει τη ζωή του για αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό. Προτιμά να βοηθάει τους άλλους παρά να ζητά βοήθεια. Δεν έχει εύνοια με τους πλούσιους και ισχυρούς και είναι πάντα ευγενικός με τους απλούς ανθρώπους. Είναι «ανοιχτός στην αγάπη και στο μίσος», γιατί μόνο εκείνοι που φοβούνται την καταδίκη κρύβουν αληθινά συναισθήματα. Αποφεύγει τα κουτσομπολιά, καθώς συνήθως είναι συκοφαντία. Σπάνια καταδικάζει άλλους, ακόμη και εχθρούς (εκτός από ένα κατάλληλο περιβάλλον, για παράδειγμα, σε μια ακρόαση στο δικαστήριο), αλλά ούτε εσείς θα πάρετε επαίνους από αυτόν. Με άλλα λόγια, το μεγαλείο της ψυχής συνεπάγεται ταπεινό θάρρος, αυτάρκεια, έλλειψη ευγένειας, ευγένειας, εγκράτειας και αμεροληψίας - να ενσαρκώσει ένα τέτοιο πρότυπο ειλικρινά και πειστικά είναι στη δύναμη του καθενός μας. Δεν είναι λιγότερο εμπνευσμένο από αυτό που δημιουργήθηκε πριν από είκοσι τρεις αιώνες.

Το επόμενο βήμα είναι να αυτοαναλύσετε και να δοκιμάσετε όλες τις αδύναμες και δυνατές ιδιότητες που περιγράφει ο Αριστοτέλης. Η λίστα τους δίνει τροφή για σκέψη σε όποιον ξέρει πώς να είναι ειλικρινής με τον εαυτό του. Όπως έλεγε η σκαλισμένη επιγραφή στο ναό του Απόλλωνα: «Γνώρισε τον εαυτό σου». Ο Σωκράτης, ο δάσκαλος του Πλάτωνα, ήθελε επίσης να αναφέρει αυτό το ρητό. Εάν δεν «γνωρίζετε τον εαυτό σας» ή δεν είστε έτοιμοι να παραδεχτείτε μόνοι σας, για παράδειγμα, σφιχτή γροθιά ή αγάπη για κουτσομπολιά, τότε μπορείτε να σταματήσετε να διαβάζετε. Στο πλαίσιο της αριστοτελικής ηθικής, είναι απαραίτητο να πει κανείς στον εαυτό του την πικρή αλήθεια, αυτό δεν είναι καταδίκη, αυτό είναι συνειδητοποίηση των ελλείψεων που μπορεί να εργαστεί. Το θέμα δεν είναι να μαρκάρεις τον εαυτό σου και να μισείς ή να πέσεις σε αυτομαστίγωμα.

Ο Αριστοτέλης θεωρεί ότι σχεδόν όλα τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα και τα συναισθήματα είναι αποδεκτά (και μάλιστα απαραίτητα για την ψυχική υγεία), υπό την προϋπόθεση ότι παρουσιάζονται με μέτρο.

Το μέτρο αυτό το ονομάζει «μέση», μεσον. Ο ίδιος ο Αριστοτέλης δεν μίλησε ποτέ για αυτήν ως "χρυσή", αυτό το επίθετο προστέθηκε μόνο όταν η φιλοσοφική του αρχή για μια υγιή "μέση" στα χαρακτηριστικά και τις φιλοδοξίες του χαρακτήρα συνδέθηκε με γραμμές από τις "Άδες" του αρχαίου Ρωμαίου ποιητή Οράτιου (2.10): «Αυτός που έχει το χρυσό μέσο [aurea mediocritas] είναι πιστός, / αποφεύγει σοφά μια φτωχή στέγη, / και αυτό σε άλλους που τρέφει το φθόνο - / Θαυμαστά παλάτια. Είτε ονομάζουμε αυτό το "μέσο μεταξύ υπερβολής και σπανιότητας" χρυσό, πραγματικά δεν έχει σημασία.

Η σεξουαλική ορμή (λαμβάνοντας υπόψη ότι ένα άτομο εξακολουθεί να είναι ζώο) είναι μια καλή ιδιότητα, αν ξέρετε πότε να σταματήσετε. Τόσο η υπερβολή όσο και η έλλειψη πάθους παρεμβαίνουν σε μεγάλο βαθμό στην ευτυχία. Ο θυμός είναι αναπόσπαστο μέρος μιας υγιούς ψυχής. ένα άτομο που δεν θυμώνει ποτέ δεν έχει καμία εγγύηση ότι κάνει το σωστό, πράγμα που σημαίνει ότι μειώνεται η πιθανότητα να πετύχει την ευτυχία. Ωστόσο, ο υπερβολικός θυμός είναι ήδη ένα μειονέκτημα, δηλαδή ένα κακό. Άρα το βασικό είναι το μέτρο και η καταλληλότητα. Αν και ένα ακόμη ρητό από τα τείχη του δελφικού ναού - "Τίποτα πέρα από το μέτρο" - δεν ανήκει στον Αριστοτέλη, ήταν ο πρώτος στοχαστής που ανέπτυξε μια ηθική διδασκαλία που σας επιτρέπει να ζείτε σύμφωνα με αυτήν την αρχή.

Ένα από τα πιο ολισθηρά σημεία στην ηθική είναι το κουβάρι των ερωτήσεων που σχετίζονται με τον φθόνο, τον θυμό και την εκδίκηση. Όλες αυτές οι ιδιότητες παίζουν κεντρικό ρόλο στην πλοκή της Ιλιάδας, του αγαπημένου βιβλίου του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Την έπαιρνε μαζί του σε όλες τις εκστρατείες και συζήτησε για αρκετή ώρα με τον μέντορά του Αριστοτέλη. Σε αυτό το επικό ποίημα, ο βασιλιάς Αγαμέμνων, που κατέχει καίρια θέση στο στρατόπεδο των Ελλήνων, ζηλεύει τον Αχιλλέα ως τον μεγαλύτερο Έλληνα πολεμιστή. Ο Αγαμέμνονας ταπεινώνει δημόσια τον Αχιλλέα και αφαιρεί την αγαπημένη του παλλακίδα Βρισηίδα. Ο Αχιλλέας είναι έξαλλος και όταν ο Τρώας Έκτορας σκοτώνει τον καλύτερό του φίλο Πάτροκλο στη μάχη, ο θυμός μόνο εντείνεται. Για να κατευνάσει αυτόν τον θυμό, ο Αγαμέμνονας πρέπει να επιστρέψει τον Αχιλλέα Βρύση και να αντισταθμίσει την ταπείνωση με δώρα. Ο Αχιλλέας ξεδιψά για εκδίκηση από τον Έκτορα σκοτώνοντάς τον σε μονομαχία και εξοργίζοντας το σώμα του και ταυτόχρονα σκοτώνει 12 αθώους Τρώες νεαρούς θυσιάζοντάς τους στην νεκρική πυρά του Πάτροκλου. Αυτό είναι υπερβολικό.

Τα τρία καταγεγραμμένα σκοτεινά πάθη - φθόνος, θυμός και εκδίκηση - περιγράφονται από τον Αριστοτέλη με μεγάλη ακρίβεια. Ο ίδιος τον ζήλευαν τόσο στη ζωή όσο και μετά θάνατον. Όταν το 348 π. Χ. Ο Πλάτωνας πέθανε, η ηγεσία της Ακαδημίας δεν πήγε στον Αριστοτέλη, ο οποίος της έδωσε 20 χρόνια και ήταν, αναμφίβολα, ο καλύτερος φιλόσοφος της γενιάς του. Οι υπόλοιποι ακαδημαϊκοί ξεθώριασαν δίπλα σε αυτό το λαμπρό μυαλό, γι' αυτό προτίμησαν να δουν μια απεριόριστη μετριότητα με το όνομα Speusippus στην κεφαλή της Ακαδημίας. Αργότερα ζήλεψαν τον ενθουσιασμό και τη φροντίδα που περιέβαλλε τον Αριστοτέλη (χωρίς κανένα λούσιμο από μέρους του) τους ηγεμόνες της Μακεδονίας και της Άσσου στη Μικρά Ασία, όπου δίδαξε για δύο χρόνια. Όπως είπε αργότερα ένας οπαδός του Αριστοτέλη, ο οποίος έγραψε την ιστορία της φιλοσοφίας, αυτός ο μεγάλος άνθρωπος ενέπνεε μεγάλο φθόνο μόνο από τη «φιλία με τους βασιλιάδες και την απόλυτη ανωτερότητα των γραπτών του».

Οι Έλληνες δεν δίστασαν να εκφράσουν συναισθήματα που σήμερα καταδικάζονται. Στη χριστιανική ηθική, δεν καταφέρνουν όλοι να βρουν τρόπους να αντιμετωπίσουν τις αριστοτελικές κακίες. Η ζήλια, για παράδειγμα, είναι θανάσιμο αμάρτημα, και αφού δεχτεί μια άδικη προσβολή, ένας αληθινός Χριστιανός θα πρέπει να «γυρίζει το άλλο μάγουλο» αντί να αποκρούει τον παραβάτη. Αλλά ακόμα κι αν ο φθόνος δεν είναι η κύρια ιδιότητά μας, δεν θα είναι δυνατό να τον αποφύγουμε εντελώς.

Δεν υπάρχει τέτοιος άνθρωπος που τουλάχιστον μια φορά να μην ζήλεψε κάποιον πιο πλούσιο, πιο όμορφο, πιο επιτυχημένο στην αγάπη.

Εάν είστε απελπισμένοι για κάτι και δεν μπορείτε να το πετύχετε μόνοι σας - να θεραπεύσετε, να αποκτήσετε μωρό, να κερδίσετε αναγνώριση και φήμη στον επαγγελματικό σας τομέα - μπορεί να είναι βασανιστικά οδυνηρό να δείτε πώς τα καταφέρνουν οι άλλοι. Η ψυχαναλύτρια Melanie Klein θεώρησε ότι ο φθόνος είναι μια από τις κύριες κινητήριες δυνάμεις στη ζωή μας, ειδικά στη σχέση μεταξύ αδελφών και αδελφών ή των ίσων μας στην κοινωνική θέση. Ζηλεύουμε άθελά μας αυτούς που είναι πιο τυχεροί από εμάς. Και κατά μία έννοια, αυτή η απάντηση είναι χρήσιμη γιατί μας παρακινεί να εξαλείψουμε την αδικία. Στον επαγγελματικό τομέα, αυτό μπορεί να οδηγήσει σε εκστρατεία για την ισότητα των φύλων στις αμοιβές. Η πολιτική έκφραση αυτής της αντίδρασης μπορεί να βρεθεί στον αγώνα ενάντια σε μια κοινωνική τάξη πραγμάτων που επιτρέπει ένα υπερβολικό χάσμα μεταξύ πλουσίων και φτωχών.

Αλλά ο φθόνος για τα έμφυτα ταλέντα - όπως, για παράδειγμα, το λαμπρό μυαλό του Αριστοτέλη - μόνο την ευτυχία εμποδίζει. Παραμορφώνει την προσωπικότητα και μπορεί να εξελιχθεί σε εμμονή. Συμβαίνει ότι ένας ζηλιάρης αρχίζει να κυνηγά και να παρενοχλεί το αντικείμενο του φθόνου του - στον σύγχρονο κόσμο, συχνά μέσω επιθέσεων στον κυβερνοχώρο ή παρενόχλησης στο Διαδίκτυο. Στη χειρότερη περίπτωση, αν ο ζηλιάρης καταφέρει να κόψει την καριέρα του διωκόμενου, θα στερήσει από όλη την κοινωνία τις ιδιοφυείς δημιουργίες του.

Ο Αριστοτέλης συνιστά να προσδιορίσετε τι ακριβώς ζηλεύετε - ένα άδικα κληρονομημένο μερίδιο κοινωνικών οφελών ή φυσικό ταλέντο. Στην πρώτη περίπτωση, ο φθόνος μπορεί να σας παρακινήσει να αγωνιστείτε για ισότητα και δικαιοσύνη, στη δεύτερη περίπτωση, αξίζει να σκεφτείτε πώς τα έμφυτα ταλέντα των άλλων εμπλουτίζουν τη ζωή σας. Αν ο Αριστοτέλης είχε εκλεγεί επικεφαλής της Ακαδημίας, θα την είχε φέρει στο υψηλότερο επίπεδο - και έτσι έφυγε και τελικά ίδρυσε ένα αντίπαλο εκπαιδευτικό ίδρυμα στην Αθήνα, το Λύκειό του. Οι ίδιοι οι ακαδημαϊκοί, ελάχιστα γνωστοί σήμερα, θα είχαν την ευκαιρία να απολαύσουν τις ακτίνες της αριστοτελικής δόξας και έτσι να ενισχύσουν τη δική τους. Ίσως αυτοί, ως φιλόσοφοι, να μάθαιναν τελικά να επωφελούνται από την επικοινωνία μαζί του και να μην κρύβουν τη δυσαρέσκεια.

Η Edith Hall είναι ελληνιστική καθηγήτρια. Μελετά τον αρχαίο ελληνικό πολιτισμό και τη ζωή επιφανών προσώπων της εποχής εκείνης. Στο βιβλίο Ευτυχία κατά τον Αριστοτέλη, η Έντιθ μοιράζεται τις σκέψεις του στοχαστή και κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ της αρχαιότητας και της νεωτερικότητας.

Η συγγραφέας συνοδεύει παραδείγματα από τη ζωή του Αριστοτέλη με δικές της ιστορίες, αποδεικνύοντας ότι η επιθυμία για μια ευτυχισμένη ζωή ήταν και θα είναι πάντα επίκαιρη. Το βιβλίο δείχνει ότι οι συμβουλές που έδωσε ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος στους μαθητές του λειτουργούν ακόμα και σήμερα.