Πώς να ζεις σε έναν παράλογο κόσμο και να μην τρελαίνεσαι

2024 Συγγραφέας: Malcolm Clapton | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 03:52

Τι μαθαίνουμε από τους προβληματισμούς του Γάλλου φιλοσόφου Αλμπέρ Καμύ για το απρόβλεπτο της ζωής και τους περιορισμούς του νου.

Το 1942, ο φιλόσοφος Αλμπέρ Καμύ έγραψε ένα δοκίμιο «Ο μύθος του Σίσυφου», όπου μίλησε για το πιο σημαντικό, από τη σκοπιά του, ερώτημα: «Αξίζει να ζεις η ζωή της εργασίας;». Άλλωστε, αν λάβεις υπόψη σου όλες τις περιστάσεις, αποδεικνύεται παράλογο. Το συνειδητοποιούμε αυτό σε σπάνιες στιγμές που οι ιδέες μας για τον κόσμο σταματούν ξαφνικά να λειτουργούν, όταν οι καθημερινές ενέργειες και προσπάθειες αρχίζουν να φαίνονται χωρίς νόημα.

Από τη μια κάνουμε λογικά σχέδια για τη ζωή μας και από την άλλη βρισκόμαστε πρόσωπο με πρόσωπο με έναν απρόβλεπτο κόσμο που δεν ανταποκρίνεται στις ιδέες μας.

Αυτός είναι ο παραλογισμός της ύπαρξής μας: είναι παράλογο να είμαστε λογικοί σε έναν παράλογο κόσμο. Αυτό οδηγεί στο επόμενο μεγάλο πρόβλημα.

Μπορείτε να ονομάσετε με ασφάλεια τις ιδέες σας για τον κόσμο "αιώνιες", αλλά εξακολουθούμε να γνωρίζουμε ότι η ζωή μας θα τελειώσει κάποια μέρα.

Εάν τα κύρια συστατικά του προβλήματος είναι η λογική και ο παράλογος κόσμος, τότε, λέει ο Καμύ, μπορείτε να εξαπατήσετε και να το ξεπεράσετε εξαλείφοντας ένα από τα δύο.

Ο πρώτος τρόπος είναι να αγνοήσουμε το ανούσιο της ύπαρξης. Σε αντίθεση με τα προφανή στοιχεία, μπορεί κανείς να προσποιηθεί ότι ο κόσμος είναι σταθερός και να ζει σύμφωνα με μακρινούς στόχους (συνταξιοδότηση, μετά θάνατον ζωή, ανθρώπινη πρόοδος). Σύμφωνα με τον Καμύ, σε αυτή την περίπτωση, δεν μπορούμε να ενεργήσουμε ελεύθερα, γιατί οι ενέργειές μας συνδέονται με αυτούς τους στόχους. Και τις περισσότερες φορές θρυμματίζονται σε έναν παράλογο κόσμο.

Ο δεύτερος τρόπος για να αποφύγετε τον παραλογισμό είναι να εγκαταλείψετε τη λογική λογική. Μερικοί φιλόσοφοι το κάνουν αυτό δηλώνοντας ότι ο λόγος είναι άχρηστο όργανο (για παράδειγμα, ο Lev Shestov και ο Karl Jaspers). Άλλοι λένε ότι ο κόσμος υπακούει σε ένα θεϊκό σχέδιο που οι άνθρωποι απλά δεν μπορούν να καταλάβουν (Kierkegaard).

Και οι δύο αυτές μέθοδοι ο Καμύ θεωρεί απαράδεκτες. Αλλά ούτε η αυτοκτονία είναι επιλογή για έναν φιλόσοφο. Από την άποψή του, πρόκειται για μια απελπισμένη χειρονομία τελικής αποδοχής της αντίφασης μεταξύ του ανθρώπινου νου και του παράλογου κόσμου.

Αντίθετα, ο Καμύ προτείνει τρία πράγματα:

• Συνεχής ταραχή. Ο φιλόσοφος πιστεύει ότι πρέπει συνεχώς να παλεύουμε ενάντια στις συνθήκες της ύπαρξής μας. Ποτέ μην παραδεχτείτε την ήττα, ούτε καν τον θάνατο, παρόλο που ξέρουμε ότι είναι αναπόφευκτο. Ο Καμύ αποκαλεί τη συνεχή εξέγερση τον μόνο τρόπο για να είσαι παρών στον κόσμο.
• Άρνηση της αιώνιας ελευθερίας. Αντί να γίνετε σκλάβοι σε αιώνιες ιδέες για τον κόσμο, πρέπει να εμμείνετε στη λογική, αλλά να γνωρίζετε τους περιορισμούς της και να την εφαρμόζετε με ευελιξία σε κάθε συγκεκριμένη κατάσταση. Δηλαδή να αναζητάς την ελευθερία εδώ και τώρα και όχι στην αιωνιότητα.
• Πάθος. Αυτό είναι το κύριο πράγμα. Πρέπει να αγαπάμε τα πάντα στη ζωή και να προσπαθούμε να τα κάνουμε όσο πιο ικανοποιητικά γίνεται.

Ένας παράλογος γνωρίζει για τη θνητότητά του, αλλά και πάλι δεν το αποδέχεται. Γνωρίζει τους περιορισμούς του μυαλού και εξακολουθεί να το εκτιμά. Νιώθει ευχαρίστηση και πόνο και προσπαθεί να τα βιώσει όσο το δυνατόν περισσότερο.

Ας επιστρέψουμε στον Σίσυφο. Στον αρχαίο ελληνικό μύθο, πήγε ενάντια στους θεούς και τιμωρήθηκε για αυτό. Είναι καταδικασμένος να σπρώχνει συνεχώς μια πέτρα στην ανηφόρα, που πέφτει ξανά και ξανά.

Παρόλα αυτά, ο Καμύ τον αποκαλεί χαρούμενο. Ο φιλόσοφος λέει ότι ο Σίσυφος είναι το τέλειο πρότυπο για εμάς. Δεν έχει αυταπάτες για τη θέση του και την ανούσια της θέση, αλλά επαναστατεί ενάντια στις περιστάσεις. Με κάθε νέα πτώση της πέτρας, παίρνει μια συνειδητή απόφαση να προσπαθήσει ξανά. Σπρώχνει αυτή την πέτρα ξανά και ξανά και συνειδητοποιεί ότι αυτό είναι το νόημα της ύπαρξής του.