Τι είναι οι αστικοί θρύλοι και πώς επηρεάζουν τη συμπεριφορά των ανθρώπων

2024 Συγγραφέας: Malcolm Clapton | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 03:52

Οι ιστορίες τρόμου που υπάρχουν στην κοινωνία μπορούν να οδηγήσουν σε πραγματικά τρομακτικές συνέπειες.

Πριν από πενήντα χρόνια, σε ένα από τα άρθρα που δημοσιεύτηκαν στο επιστημονικό περιοδικό του Ινστιτούτου Λαογραφίας, για πρώτη φορά στην επιστημονική γλώσσα, συναντήθηκε η φράση «αστικός θρύλος». Ο συγγραφέας του ήταν ο William Edgerton, και το ίδιο το άρθρο έλεγε για τις ιστορίες που κυκλοφορούσαν μεταξύ των μορφωμένων κατοίκων της πόλης για το πώς ένα συγκεκριμένο πνεύμα ζητά βοήθεια σε έναν ετοιμοθάνατο.

Αργότερα, οι αστικοί θρύλοι έγιναν ανεξάρτητο αντικείμενο μελέτης και αποδείχθηκε ότι όχι μόνο μπορούν να διασκεδάσουν και να φοβίσουν τους ακροατές, αλλά και να έχουν πολύ σημαντική επίδραση στη συμπεριφορά των ανθρώπων.

Οι λαογράφοι έθεσαν ως στόχο να διευκρινίσουν τον μηχανισμό προέλευσης και λειτουργίας τέτοιων θρύλων, καθώς και να εξηγήσουν γιατί προκύπτουν και γιατί η ανθρώπινη κοινωνία, όπως φαίνεται, δεν μπορεί να κάνει χωρίς αυτούς. Η Anna Kirzyuk, ερευνήτρια στο Ινστιτούτο Φυσικών Επιστημών της Ρωσικής Προεδρικής Ακαδημίας Εθνικής Οικονομίας και Δημόσιας Διοίκησης, μέλος της ερευνητικής ομάδας "Monitoring of Actual Folklore", λέει με περισσότερες λεπτομέρειες για τους αστικούς θρύλους.

Η υπόθεση San Cristobal

Στις 29 Μαρτίου 1994, η μικρή αλπική πόλη San Cristobal Verapaz, που βρίσκεται τέσσερις ώρες από την πρωτεύουσα της Γουατεμάλας, την πόλη της Γουατεμάλας, στολίστηκε με λουλούδια με την ευκαιρία της Μεγάλης Εβδομάδας. Μια πομπή περνούσε στην πόλη, στην κεφαλή της οποίας μετέφεραν εικόνες των αγίων. Υπήρχε πολύς κόσμος στους δρόμους - στους επτά χιλιάδες κατοίκους του San Cristobal προστέθηκαν νεοφερμένοι από τα κοντινά χωριά.

Ο Τζούν Γουάινστοκ, 51 ετών, περιβαλλοντικός ακτιβιστής που ήρθε στη Γουατεμάλα από την Αλάσκα, επισκέφτηκε επίσης την πόλη. Στη μέση της ημέρας πήγε στην πλατεία της πόλης, όπου έπαιζαν τα παιδιά, για να τα φωτογραφίσει. Ένα από τα αγόρια απομακρύνθηκε από τα άλλα και τράπηκε σε φυγή μετά την πομπή. Σύντομα του έλειψε η μητέρα του - και έγινε σαφές σε ολόκληρη την πόλη μέσα σε λίγα λεπτά ότι το αγόρι είχε απαχθεί από τον Τζουν Γουάινστοκ για να του κόψει τα ζωτικά του όργανα, να τα βγάλει από τη χώρα και να τα πουλήσει επικερδώς στο υπόγειο αγορά.

Η αστυνομία έσπευσε να καλύψει το Weinstock στο δικαστικό μέγαρο, αλλά το πλήθος περικύκλωσε το κτίριο και, μετά από πολιορκία πέντε ωρών, όρμησε μέσα. Η Weinstock βρέθηκε στην ντουλάπα των κριτών, όπου προσπάθησε να κρυφτεί. Την έσυραν έξω και άρχισαν να τη χτυπούν. Την λιθοβόλησαν και την ξυλοκόπησαν με ξύλα, τη μαχαίρωσαν οκτώ φορές, της έσπασαν και τα δύο χέρια και της τρύπησαν το κεφάλι σε πολλά σημεία. Το θυμωμένο πλήθος έφυγε από τη Γουάινστοκ μόνο αφού νόμιζαν ότι ήταν νεκρή. Και παρόλο που η Τζουν Γουάινστοκ τελικά επέζησε, πέρασε το υπόλοιπο της ζωής της σε ημισυνείδητη κατάσταση, υπό την επίβλεψη γιατρών και νοσοκόμων.

Τι προκάλεσε μια τόσο γρήγορη αλλαγή στη διάθεση των Cristobalans, αυτάρεσκων και εορταστικών εμψυχωμένων μισή ώρα πριν από την έναρξη του κυνηγιού Weinstock; Τόσο σε αυτήν την περίπτωση, όσο και στην περίπτωση πολλών ακόμη επιθέσεων σε αλλοδαπούς, κυρίως σε Αμερικανούς, που έλαβαν χώρα στη Γουατεμάλα τον Μάρτιο και τον Απρίλιο του 1994, επρόκειτο για υποψίες για κλοπές και δολοφονίες παιδιών για να μεταφερθούν τα όργανά τους σε ΗΠΑ και ευρωπαϊκές χώρες…. Δεν υπήρχε πραγματικός λόγος να υποπτευόμαστε Αμερικανούς τουρίστες για τέτοιες προθέσεις, αλλά οι φήμες ότι λευκοί γκρίνγκο κυνηγούσαν παιδιά από τη Γουατεμάλα άρχισαν να κυκλοφορούν σε όλη τη χώρα δύο ή τρεις μήνες πριν από το περιστατικό στο San Cristobal.

Αυτές οι φήμες διαδόθηκαν και έγιναν κατάφυτες από πειστικές λεπτομέρειες. Δύο εβδομάδες πριν από την επίθεση στο Weinstock, ένας δημοσιογράφος της εφημερίδας Prensa Libre της Γουατεμάλας ονόματι Mario David García δημοσίευσε ένα εκτενές άρθρο με τίτλο «Τα παιδιά συχνά απάγονται για να διαμελιστούν σε όργανα», στο οποίο παρουσίαζε τις φήμες ως τετελεσμένο γεγονός.

Ο συγγραφέας του άρθρου κατηγόρησε τις «ανεπτυγμένες χώρες» ότι κλέβουν όργανα από τους κατοίκους της Λατινικής Αμερικής και ότι για αυτό χρησιμοποίησαν «δολοφονίες, απαγωγές, τεμαχισμό». Ο Ντέιβιντ Γκαρσία έγραψε ότι «Αμερικανοί, Ευρωπαίοι και Καναδοί», προσποιούμενοι τους τουρίστες, αγοράζουν και απαγάγουν παιδιά από τη Γουατεμάλα. Στο άρθρο δεν υπήρχε ούτε μία απόδειξη, αλλά το κείμενο συνοδευόταν από μια εικονογράφηση που έγινε με τη μορφή τιμής με έναν κατάλογο οργάνων και την τιμή για καθένα από αυτά. Το τεύχος Prensa Libre με αυτό το άρθρο παρουσιάστηκε στην κεντρική πλατεία του San Cristobal λίγες μέρες πριν από τη σφαγή του Weinstock.

Οι επιθέσεις σε Αμερικανούς στη Γουατεμάλα είναι μόνο ένα από τα πολλά παραδείγματα του τρόπου με τον οποίο οι αστικοί θρύλοι, που δεν υποστηρίζονται από κανένα στοιχείο, αποκτούν αξιοπιστία στα μάτια ενός ευρέος φάσματος ανθρώπων και αρχίζουν να επηρεάζουν τη συμπεριφορά τους. Από πού προέρχονται τέτοιοι θρύλοι, πώς προκύπτουν και λειτουργούν; Αυτά τα ερωτήματα απαντά η επιστήμη, φαινομενικά πολύ μακριά από την τρέχουσα επικαιρότητα - λαογραφία.

Ιστορίες τρόμου

Το 1959, ο μελλοντικός διάσημος ειδικός στον αστικό μύθο, ο Αμερικανός λαογράφος Ian Branwand, ήταν μεταπτυχιακός φοιτητής στο Πανεπιστήμιο της Ιντιάνα και βοήθησε τον καθηγητή Richard Dorson στην προετοιμασία του βιβλίου "American Folklore". Στο τελευταίο κεφάλαιο για τη σύγχρονη λαογραφία, αφορούσε, μεταξύ άλλων, τον θρύλο «The Dead Cat in the Package» - μια αστεία ιστορία για το πώς ένας κλέφτης παίρνει κατά λάθος μια τσάντα με το πτώμα μιας γάτας από ένα σούπερ μάρκετ. Ενώ εργαζόταν πάνω στο βιβλίο, ο Branwand είδε ένα άρθρο στην τοπική εφημερίδα όπου αυτός ο θρύλος παρουσιάστηκε ως αληθινή ιστορία. Έκπληκτος με το πόσο ενεργή και πανταχού παρούσα η πλοκή για την οποία μόλις είχε γράψει στο βιβλίο, ο Μπράνγουαντ έκοψε το σημείωμα. Αυτή ήταν η αρχή της συλλογής, η οποία αργότερα αποτέλεσε τη βάση για τις πολυάριθμες δημοσιευμένες συλλογές του και τις εγκυκλοπαίδειες αστικών θρύλων.

Η ιστορία της συλλογής Branwand είναι αρκετά ενδεικτική. Οι λαογράφοι άρχισαν να μελετούν αστικούς θρύλους αφού συνειδητοποίησαν ότι η λαογραφία δεν είναι μόνο παραμύθια και μπαλάντες που αποθηκεύονται στη μνήμη των ηλικιωμένων χωρικών, αλλά και κείμενα που ζουν εδώ και τώρα (μπορούν να διαβαστούν στην εφημερίδα, να ακουστούν στις ειδήσεις της τηλεόρασης ή σε πάρτι).

Οι Αμερικανοί λαογράφοι άρχισαν να συλλέγουν αυτό που σήμερα αποκαλούμε «αστικούς θρύλους» τη δεκαετία του 1940. Έγινε κάπως έτσι: ένας καθηγητής πανεπιστημίου πήρε συνέντευξη από τους μαθητές του και στη συνέχεια δημοσίευσε ένα άρθρο, το οποίο ονομαζόταν, για παράδειγμα, «Μυθοπλασίες από φοιτητές στο Πανεπιστήμιο της Ιντιάνα». Τέτοιες ιστορίες από πανεπιστημιουπόλεις λέγονταν συχνότερα για εξαιρετικά γεγονότα που σχετίζονται με την παρέμβαση υπερφυσικών δυνάμεων στην ανθρώπινη ζωή.

Τέτοιος είναι ο διάσημος μύθος «The Vanishing Hitchhiker», όπου ένας τυχαίος συνταξιδιώτης αποδεικνύεται φάντασμα. Μερικοί από τους «μύθους των φοιτητών του Πανεπιστημίου του Άλλου» δεν ήταν μυστηριώδεις και όχι τρομακτικές, αλλά ήταν αστείες ιστορίες ανέκδοτου τύπου - όπως, για παράδειγμα, το ήδη αναφερόμενο «Dead Cat in a Poke».

Όχι μόνο αστείες αλλά και τρομακτικές ιστορίες λέγονταν κυρίως για να διασκεδάσουν το κοινό. Ανατριχιαστικές ιστορίες για φαντάσματα και μανιακούς παίζονταν, κατά κανόνα, σε ειδικές καταστάσεις - όταν επισκέπτονταν "τρομακτικά μέρη", τις νυχτερινές συγκεντρώσεις δίπλα στη φωτιά κατά τη διάρκεια εκδρομών, κατά την ανταλλαγή ιστοριών πριν πάτε για ύπνο σε μια καλοκαιρινή κατασκήνωση - που έκανε ο φόβος που προκαλούνται από αυτούς μάλλον υπό όρους.

Κοινό χαρακτηριστικό του αστικού μύθου είναι η λεγόμενη «στάση απέναντι στην αξιοπιστία». Αυτό σημαίνει ότι ο αφηγητής του θρύλου επιδιώκει να πείσει τους ακροατές για την πραγματικότητα των γεγονότων που περιγράφονται.

Σε άρθρο εφημερίδας με το οποίο ξεκίνησε τη συλλογή του ο Jan Branwand, η πλοκή του θρύλου παρουσιάστηκε ως πραγματικό περιστατικό που συνέβη σε φίλο του συγγραφέα. Αλλά στην πραγματικότητα, για διαφορετικούς τύπους αστικών μύθων, το ζήτημα της αξιοπιστίας έχει διαφορετικές έννοιες.

Ιστορίες όπως το The Disappearing Hitchhiker ειπώθηκαν ως πραγματικές περιπτώσεις. Ωστόσο, η απάντηση στο ερώτημα εάν ο τυχαίος σύντροφος κάποιου ταξιδιού αποδείχθηκε πραγματικά φάντασμα δεν επηρεάζει σε καμία περίπτωση την πραγματική συμπεριφορά όσων λένε και ακούν αυτήν την ιστορία. Ακριβώς όπως η ιστορία της κλοπής μιας τσάντας με μια νεκρή γάτα, δεν περιέχει συστάσεις σχετικά με τη συμπεριφορά στην πραγματική ζωή. Οι ακροατές τέτοιων ιστοριών μπορούν να αισθάνονται ταραχές από την επαφή με τον άλλο κόσμο, μπορούν να γελούν με έναν άτυχο κλέφτη, αλλά δεν θα σταματήσουν να δίνουν ωτοστόπ ή να κλέβουν τσάντες στα σούπερ μάρκετ, αν το έκαναν πριν συναντήσουν τον θρύλο.

Πραγματική απειλή

Στη δεκαετία του 1970, οι λαογράφοι άρχισαν να μελετούν ιστορίες διαφορετικού τύπου, όχι αστείες και χωρίς υπερφυσικό στοιχείο, αλλά αναφέροντας έναν συγκεκριμένο κίνδυνο που μας απειλεί στην πραγματική ζωή.

Πρώτα απ 'όλα, αυτές είναι γνωστές σε πολλούς από εμάς "ιστορίες φαγητού μόλυνσης", που λένε, για παράδειγμα, για έναν επισκέπτη σε ένα εστιατόριο MacDonald's (ή KFC ή Burger King) που βρίσκει έναν αρουραίο, ένα σκουλήκι ή άλλο μη βρώσιμο και δυσάρεστο αντικείμενο στο μεσημεριανό σας κουτί.

Εκτός από ιστορίες για δηλητηριασμένα τρόφιμα, πολλοί άλλοι «θρύλοι των καταναλωτών» (εμπορικοί θρύλοι) έρχονται στην προσοχή των λαογράφων, ιδιαίτερα του Cokelore - πολλές ιστορίες για τις επικίνδυνες και θαυματουργές ιδιότητες της κόλα, η οποία υποτίθεται ότι μπορεί να διαλύει νομίσματα, προκαλώντας θανατηφόρα ασθένειες, που προκαλούν εθισμό στα ναρκωτικά και χρησιμεύουν ως οικιακή αντισύλληψη. Τις δεκαετίες του 1980 και του 1990, αυτό το σετ συμπληρώθηκε από θρύλους για «τρομοκράτες HIV» που αφήνουν μολυσμένες βελόνες σε δημόσιους χώρους, θρύλους κλοπής οργάνων και πολλούς άλλους.

Όλες αυτές οι ιστορίες άρχισαν να αποκαλούνται και «αστικοί θρύλοι». Ωστόσο, υπάρχει ένα σημαντικό πράγμα που τους ξεχωρίζει από ιστορίες όπως το The Disappearing Hitchhiker και το Dead Pig in a Poke.

Ενώ η «αξιοπιστία» των ιστοριών για φαντάσματα και άτυχους κλέφτες δεν υποχρεώνει τους ακροατές σε τίποτα, οι ιστορίες για δηλητηριασμένα τρόφιμα και βελόνες μολυσμένες με HIV παρακινούν το κοινό να διαπράξει ή να αρνηθεί να εκτελέσει ορισμένες ενέργειες. Στόχος τους δεν είναι να διασκεδάσουν, αλλά να επικοινωνήσουν μια πραγματική απειλή.

Γι' αυτό είναι πολύ σημαντικό για τους διανομείς αυτού του τύπου θρύλου να αποδείξουν την αυθεντικότητά του. Καταβάλλουν μεγάλες προσπάθειες για να μας πείσουν για την πραγματικότητα της απειλής. Όταν δεν αρκεί μια αναφορά στην εμπειρία ενός «φίλου του φίλου μου», κλασικού για «διασκεδαστικούς» θρύλους, τότε αναφέρονται σε «μηνύματα του Υπουργείου Εσωτερικών» και συμπεράσματα επιστημονικών ιδρυμάτων και σε ακραίες περιπτώσεις δημιουργήσει ψευδοέγγραφα που φέρονται να προέρχονται από τις αρχές.

Αυτό ακριβώς έκανε ένας αξιωματούχος από τη διοίκηση μιας πόλης κοντά στη Μόσχα, ο Viktor Grishchenko, τον Οκτώβριο του 2017. Ο Grishchenko ήταν τόσο ανήσυχος για τα μηνύματα του Διαδικτύου σχετικά με "τσίχλες ναρκωτικών" που φέρεται να διανέμονται σε παιδιά από ανώνυμους εμπόρους ναρκωτικών, που τύπωσε αυτές τις πληροφορίες σε ένα επίσημο επιστολόχαρτο, παρείχε όλες τις κατάλληλες σφραγίδες και αναφέρθηκε σε μια επιστολή από την "Κύρια Διεύθυνση του Υπουργείου Εσωτερικών Υποθέσεων». Ομοίως, ένας άγνωστος διανομέας της ιστορίας των μπανανών από την Κόστα Ρίκα, που φέρεται ότι περιείχαν θανατηφόρα παράσιτα, έβαλε το κείμενο αυτού του θρύλου στο επιστολόχαρτο του Πανεπιστημίου της Οτάβα και το υπέγραψε με έναν ερευνητή της ιατρικής σχολής.

Η «αξιοπιστία» των θρύλων του δεύτερου τύπου έχει αρκετά πραγματικές, μερικές φορές πολύ σοβαρές συνέπειες.

Αφού ακούσαμε την ιστορία μιας ηλικιωμένης κυρίας που αποφάσισε να στεγνώσει τη γάτα στο φούρνο μικροκυμάτων, απλά γελάμε και η αντίδρασή μας θα είναι αυτή, ανεξάρτητα από το αν πιστεύουμε ότι αυτή η ιστορία είναι αξιόπιστη ή όχι. Αν εμπιστευτούμε έναν δημοσιογράφο που δημοσιεύει ένα άρθρο για κακούς που σκοτώνουν τα «παιδιά μας» μέσω «ομάδων θανάτου», σίγουρα θα νιώσουμε την ανάγκη να κάνουμε κάτι: να περιορίσουμε την πρόσβαση του παιδιού μας στα κοινωνικά δίκτυα, να απαγορεύσουμε στους εφήβους να χρησιμοποιούν το Διαδίκτυο στο νομοθετικό πλαίσιο. επίπεδο, βρείτε και φυλακίστε κακούς και τα παρόμοια.

Υπάρχουν πολλά παραδείγματα όταν ο «θρύλος για μια πραγματική απειλή» ανάγκασε τους ανθρώπους να κάνουν ή, αντίθετα, να μην κάνουν κάτι. Η πτώση των πωλήσεων του KFC λόγω των παραμυθιών για έναν αρουραίο που βρέθηκε σε ένα κουτί μεσημεριανού γεύματος είναι μια άλλη σχετικά ακίνδυνη εκδοχή της επιρροής της λαογραφίας στη ζωή. Η ιστορία του June Weinstock υποδηλώνει ότι κάτω από την επιρροή αστικών θρύλων, οι άνθρωποι είναι μερικές φορές έτοιμοι να σκοτώσουν.

Ήταν η μελέτη των «θρύλων για μια πραγματική απειλή» που επηρέασε την πραγματική συμπεριφορά των ανθρώπων που οδήγησε στην εμφάνιση της θεωρίας της ostensia - την επιρροή μιας λαϊκής ιστορίας στην πραγματική συμπεριφορά των ανθρώπων. Η σημασία αυτής της θεωρίας δεν περιορίζεται στο πλαίσιο της λαογραφίας.

Η Linda Dagh, ο Andrew Vashoni και ο Bill Ellis, οι οποίοι πρότειναν την έννοια της ostensia τη δεκαετία του 1980, έδωσαν όνομα σε ένα φαινόμενο που ήταν από καιρό γνωστό όχι μόνο στους λαογράφους, αλλά και στους ιστορικούς που μελετούν διάφορες περιπτώσεις μαζικού πανικού που προκαλούνται από ιστορίες για το φρικαλεότητες «μαγισσών», Εβραίων ή αιρετικών. Οι θεωρητικοί της Ostensia έχουν εντοπίσει διάφορες μορφές επιρροής των λαογραφικών ιστοριών στην πραγματικότητα. Το πιο ισχυρό από αυτά, η ίδια η επίδειξη, παρατηρούμε όταν κάποιος ενσαρκώνει την πλοκή ενός θρύλου ή αρχίζει να πολεμά εκείνες τις πηγές κινδύνου που υποδεικνύει ο μύθος.

Είναι η ίδια η ostensia που βρίσκεται πίσω από τις σύγχρονες ρωσικές ειδήσεις με τίτλο "Ένα έφηβο κορίτσι καταδικάστηκε επειδή έπεισε ανηλίκους να αυτοκτονήσουν": πιθανότατα ο κατάδικος αποφάσισε να ενσαρκώσει τον θρύλο των "ομάδων θανάτου" και να γίνει ο "επιμελητής". " του παιχνιδιού "Blue Whale", για το οποίο είπε αυτός ο θρύλος … Την ίδια μορφή οστενασίας αντιπροσωπεύουν οι προσπάθειες ορισμένων εφήβων να αναζητήσουν φανταστικούς «επιμελητές» και να τους πολεμήσουν μόνοι τους.

Όπως μπορούμε να δούμε, οι έννοιες που αναπτύχθηκαν από Αμερικανούς λαογράφους περιγράφουν τέλεια τις ρωσικές μας περιπτώσεις. Το θέμα είναι ότι οι θρύλοι για «πραγματικές» απειλές διατάσσονται με πολύ παρόμοιο τρόπο - ακόμα κι αν εμφανίζονται και «ζουν» σε πολύ διαφορετικές συνθήκες. Επειδή συχνά βασίζονται σε ιδέες κοινές σε πολλούς πολιτισμούς, όπως ο κίνδυνος των εξωγήινων ή των νέων τεχνολογιών, τέτοιες ιστορίες ξεπερνούν εύκολα τα εθνικά, πολιτικά και κοινωνικά όρια.

Οι θρύλοι του τύπου «ψυχαγωγίας» δεν χαρακτηρίζονται από τέτοια ευκολία κίνησης: το «Εξαφανιζόμενο Ωτοστόπ», διαδεδομένο σε όλο τον κόσμο, είναι η εξαίρεση και όχι ο κανόνας. Δεν θα βρούμε εγχώριους αντίστοιχους για τους περισσότερους «διασκεδαστικούς» αμερικανικούς θρύλους, αλλά μπορούμε εύκολα να τους βρούμε για ιστορίες για «δηλητηριασμένα τρόφιμα». Για παράδειγμα, η ιστορία μιας ουράς αρουραίου, την οποία βρίσκει ένας καταναλωτής στα τρόφιμα, κυκλοφόρησε τη δεκαετία του 1980 τόσο στις ΗΠΑ όσο και στην ΕΣΣΔ, μόνο στην αμερικανική εκδοχή η ουρά ήταν σε χάμπουργκερ και στη σοβιετική έκδοση ήταν σε λουκάνικο.

Ψάχνοντας για μια ψευδαίσθηση

Η ικανότητα των «απειλητικών» θρύλων να επηρεάζουν την πραγματική συμπεριφορά των ανθρώπων οδήγησε όχι μόνο στην εμφάνιση της θεωρίας της ostensia, αλλά και στο γεγονός ότι η προοπτική της μελέτης του αστικού μύθου έχει αλλάξει. Ενώ οι λαογράφοι ασχολούνταν με «διασκεδαστικά» θέματα, ένα τυπικό έργο σε έναν αστικό μύθο έμοιαζε με αυτό: ο ερευνητής απαρίθμησε τις επιλογές πλοκής που συνέλεξε, τις συνέκρινε προσεκτικά μεταξύ τους και ανέφερε πού και πότε καταγράφηκαν αυτές οι επιλογές. Οι ερωτήσεις που έκανε στον εαυτό του αφορούσαν τη γεωγραφική προέλευση, τη δομή και την ύπαρξη της πλοκής. Μετά από μια σύντομη περίοδο μελέτης των ιστοριών «πραγματικού κινδύνου», τα ερευνητικά ερωτήματα άλλαξαν. Το βασικό ερώτημα ήταν γιατί αυτός ή εκείνος ο μύθος εμφανίζεται και γίνεται δημοφιλής.

Η ίδια η ιδέα της ανάγκης απάντησης στο ερώτημα σχετικά με τον λόγο ύπαρξης του λαογραφικού κειμένου ανήκε στον Alan Dandes, ο οποίος ανέλυσε κυρίως «διασκεδαστικούς» θρύλους, καθώς και ανέκδοτα και παιδικές ρίμες. Ωστόσο, η ιδέα του δεν έγινε mainstream μέχρι που οι επιστήμονες άρχισαν να επιδιώκουν τακτικά τους θρύλους του «πραγματικού κινδύνου».

Οι πράξεις των ανθρώπων που αντιλαμβάνονται τέτοιες ιστορίες ως αυθεντικές συχνά έμοιαζαν με κρίσεις συλλογικής παραφροσύνης που έπρεπε να εξηγηθούν με κάποιο τρόπο.

Ίσως αυτός είναι ο λόγος που έχει γίνει σημαντικό για τους ερευνητές να κατανοήσουν γιατί γίνονται πιστευτές αυτές οι ιστορίες.

Στην πιο γενική της μορφή, η απάντηση σε αυτό το ερώτημα ήταν ότι οι θρύλοι για την «πραγματική απειλή» επιτελούν ορισμένες σημαντικές λειτουργίες: για κάποιο λόγο οι άνθρωποι πρέπει να πιστεύουν σε τέτοιες ιστορίες και να τις διαδίδουν. Για ποιο λόγο? Μερικοί ερευνητές καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι ο θρύλος αντανακλά τους φόβους και άλλα δυσάρεστα συναισθήματα της ομάδας, άλλοι - ότι ο θρύλος δίνει στην ομάδα μια συμβολική λύση στα προβλήματά της.

Στην πρώτη περίπτωση, ο αστικός μύθος θεωρείται «ο εκφραστής του ανέκφραστου». Σε αυτό ακριβώς οι ερευνητές Joel Best και Gerald Horiuchi βλέπουν τον σκοπό των ιστοριών για άγνωστους κακούς που φέρεται να δίνουν δηλητηριασμένες λιχουδιές σε παιδιά το Halloween. Τέτοιες ιστορίες κυκλοφορούσαν ευρέως στις Ηνωμένες Πολιτείες στα τέλη της δεκαετίας του 1960 και του 1970: τον Οκτώβριο και τον Νοέμβριο κάθε έτους, οι εφημερίδες γέμιζαν με απόκοσμες αναφορές παιδιών που έπαιρναν καραμέλες με δηλητήριο ή ξυράφι μέσα, φοβισμένοι γονείς απαγόρευαν στα παιδιά να συμμετάσχουν στην παραδοσιακή τελετουργικό του trick-or-treating, και στη Βόρεια Καλιφόρνια, έφτασε στο σημείο να ελέγχονται οι σακούλες των λιχουδιών με ακτίνες Χ.

Όταν ρωτήθηκαν για τους λόγους της ευαισθησίας της κοινωνίας σε αυτόν τον θρύλο, ο Best και ο Horiuchi απαντούν ως εξής. Ο θρύλος της δηλητηρίασης για το Halloween, λένε, ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένος σε μια εποχή που η Αμερική περνούσε έναν αντιλαϊκό πόλεμο, φοιτητικές ταραχές και διαδηλώσεις γίνονταν στη χώρα, οι Αμερικανοί αντιμετώπιζαν νέες υποκουλτούρες της νεολαίας και το πρόβλημα του εθισμού στα ναρκωτικά.

Ταυτόχρονα, σημειώθηκε καταστροφή της παραδοσιακής για «μονόχωρη Αμερική» των γειτονικών κοινοτήτων. Αόριστο άγχος για τα παιδιά που μπορεί να πεθάνουν στον πόλεμο, να γίνουν θύματα εγκλήματος ή τοξικομανείς σε συνδυασμό με μια αίσθηση απώλειας εμπιστοσύνης σε άτομα που γνωρίζουν καλά, και όλα αυτά εκφράστηκαν σε μια απλή και κατανοητή αφήγηση για ανώνυμους κακούς που δηλητηριάζουν παιδικές λιχουδιές το Halloween. Αυτός ο αστικός μύθος, σύμφωνα με τους Best και Horiuchi, άρθρωσε την κοινωνική ένταση: δείχνοντας μια πλασματική απειλή από ανώνυμους σαδιστές, βοήθησε την κοινωνία να εκφράσει άγχος που προηγουμένως ήταν σκοτεινό και αδιαφοροποίητο.

Στη δεύτερη περίπτωση, ο ερευνητής πιστεύει ότι ο θρύλος όχι μόνο εκφράζει τα κακώς εκφρασμένα συναισθήματα της ομάδας, αλλά και τα καταπολεμά, αποτελώντας κάτι σαν «συμβολικό χάπι» ενάντια στο συλλογικό άγχος. Σε αυτό το πνεύμα, η Diana Goldstein ερμηνεύει τους θρύλους για τις μολυσμένες με HIV βελόνες, που υποτίθεται ότι περιμένουν ανυποψίαστους στις πολυθρόνες των κινηματογράφων, στα νυχτερινά κέντρα και στους τηλεφωνικούς θαλάμους. Αυτή η πλοκή προκάλεσε πολλά κύματα πανικού στον Καναδά και τις Ηνωμένες Πολιτείες στις δεκαετίες του 1980 και του 1990: οι άνθρωποι φοβούνταν να πάνε στον κινηματογράφο και στα νυχτερινά κέντρα και κάποιοι, πηγαίνοντας στον κινηματογράφο, φορούσαν πιο χοντρά ρούχα για να αποφύγουν την ένεση.

Ο Goldstein σημειώνει ότι σε όλες τις εκδοχές του μύθου, η μόλυνση εμφανίζεται σε δημόσιο χώρο και ένας ανώνυμος άγνωστος ενεργεί ως κακός. Ως εκ τούτου, πιστεύει, αυτός ο μύθος θα πρέπει να θεωρηθεί ως μια «ανθεκτική απάντηση» (resistant response) στη σύγχρονη ιατρική, η οποία ισχυρίζεται ότι η πηγή της μόλυνσης από τον ιό HIV μπορεί να είναι ένας σταθερός συνεργάτης.

Η σκέψη ότι μπορεί να μολυνθείτε στην κρεβατοκάμαρά σας από ένα αγαπημένο σας πρόσωπο προκαλεί σοβαρή ψυχολογική δυσφορία. Γι' αυτό προκύπτει μια ιστορία που υποστηρίζει το ακριβώς αντίθετο (ότι ο κίνδυνος προέρχεται από δημόσιους χώρους και ανώνυμους ξένους). Έτσι, απεικονίζοντας την πραγματικότητα ως πιο άνετη από ό,τι είναι στην πραγματικότητα, ο θρύλος επιτρέπει στους φορείς του να επιδίδονται σε ψευδαισθήσεις.

Και στις δύο περιπτώσεις, είναι εύκολο να διαπιστωθεί ότι η πλοκή εκπληρώνει μια θεραπευτική λειτουργία.

Αποδεικνύεται ότι σε ορισμένες περιπτώσεις, η κοινωνία απλά δεν μπορεί παρά να διαδώσει θρύλους - όπως ένας ψυχοσωματικός ασθενής δεν μπορεί να κάνει χωρίς σύμπτωμα (αφού το σύμπτωμα "μιλάει" για αυτόν), και όπως κανείς από εμάς δεν μπορεί να κάνει χωρίς όνειρα, επιθυμίες, μη πραγματοποιήσιμες στην πραγματικότητα, πραγματοποιούνται. Ο αστικός μύθος, όσο γελοίο κι αν φαίνεται, είναι στην πραγματικότητα μια ιδιαίτερη γλώσσα που μας επιτρέπει να μιλάμε για τα προβλήματά μας και μερικές φορές να τα λύνουμε συμβολικά.