Γιατί είναι επικίνδυνος ο συμβιβασμός;

2024 Συγγραφέας: Malcolm Clapton | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 03:52

Πίσω από την απροθυμία να βοηθήσουμε σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης κρύβεται κάτι πιο δύσκολο από την αδιαφορία.

Θα σταματήσετε το άτομο που στέκεται στην άκρη της γέφυρας; Αφού είστε μάρτυρες ενός εγκλήματος, θα βοηθήσετε το θύμα; Αφού λάβετε οδηγίες από τους ανωτέρους σας που αντιβαίνουν στις ηθικές απαιτήσεις, θα αρνηθείτε να συμμορφωθείτε με αυτές; Η απάντηση δεν είναι τόσο προφανής.

Το Lifehacker δημοσιεύει ένα απόσπασμα του κεφαλαίου «Και δεν είπα τίποτα. The Science of Conciliation "από το βιβλίο" The Psychology of Evil "της ψυχολόγου του University College του Λονδίνου Julia Shaw από την Alpina Publisher. Σε αυτό, ο συγγραφέας μιλά για τη φύση της συνδιαλλαγής και τους κινδύνους της χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του ναζιστικού καθεστώτος στη Γερμανία, την τρομοκρατία και το έγκλημα.

Όταν ο Χίτλερ ανέβηκε στην εξουσία, είχε πολλούς υποστηρικτές. Ανάμεσά τους ήταν ένας ένθερμος αντισημίτης - προτεστάντης πάστορας Martin Niemöller Garber, M. «First They Came»: το ποίημα των διαδηλώσεων». The Atlantic, 29 Ιανουαρίου 2017. Με την πάροδο του χρόνου, ωστόσο, ο Niemöller συνειδητοποίησε τη ζημιά που προκαλούσε ο Χίτλερ και το 1933 εντάχθηκε σε μια αντιπολιτευτική ομάδα αποτελούμενη από εκπροσώπους του κλήρου - την Ένωση Έκτακτων Ποιμενικών (Pfarrernotbund). Για αυτό, ο Niemöller τελικά συνελήφθη και στάλθηκε σε στρατόπεδο συγκέντρωσης, όπου, παρ' όλα αυτά, επέζησε.

Μετά τον πόλεμο μίλησε ανοιχτά για συνενοχή πολιτών στο Ολοκαύτωμα. Σε αυτό το διάστημα, έγραψε ένα από τα πιο διάσημα ποιήματα διαμαρτυρίας, που μιλούσε για τους κινδύνους της πολιτικής απάθειας. (Σημειώστε ότι η ιστορία του κειμένου του ποιήματος είναι πολύπλοκη, ο Niemoller δεν έγραψε ποτέ την τελική έκδοση, ονομάζοντας διαφορετικές ομάδες ανάλογα με το με ποιον μίλησε, και δίνω μία από τις υποτιθέμενες τροποποιημένες εκδοχές).

Πρώτα ήρθαν για τους σοσιαλιστές και δεν είπα τίποτα -

Άλλωστε, δεν είμαι σοσιαλιστής.

Μετά ήρθαν για τα μέλη του συνδικάτου και δεν είπα τίποτα -

Άλλωστε δεν είμαι συνδικαλιστής.

Μετά ήρθαν για τους Εβραίους, και δεν είπα τίποτα -

Δεν είμαι Εβραίος.

Μετά ήρθαν για μένα - και δεν έμεινε κανείς, να μεσολαβήσει για μένα.

Αυτή είναι μια πικρή δήλωση. Κατά τη γνώμη μου, δείχνει πόσο επικίνδυνο είναι να προσποιούμαστε ότι δεν μας απασχολούν τα προβλήματα της κοινωνίας. Μιλάει για συνενοχή, που συμβαδίζει με την αδιαφορία. Και μας κάνει να αναρωτιόμαστε γιατί είμαστε συχνά αδρανείς όταν οι άνθρωποι γύρω μας υποφέρουν.

Μπορούμε να απαντήσουμε σε υποθετικά ηθικά διλήμματα με ηθική αγανάκτηση. Μπορεί να πιστεύουμε ότι εάν ένας βίαιος ξενοφοβικός ηγέτης προσπαθήσει να έρθει στην εξουσία, θα υπερασπιστούμε τις αξίες μας. Ότι δεν θα μπορούσαμε ποτέ να εμπλακούμε στη συστημική καταπίεση των Εβραίων, ή των Μουσουλμάνων, των γυναικών ή άλλων μειονοτήτων. Ότι δεν θα αφήσουμε την ιστορία να επαναληφθεί.

Ένα εκατομμύριο συνένοχοι

Αλλά τόσο η ιστορία όσο και η επιστήμη αμφισβητούν αυτό. Το 2016, σπάζοντας τον όρκο σιωπής που δόθηκε πριν από 66 χρόνια, η 105χρονη γραμματέας του Joseph Goebbels είπε στον Connolly, K. «Joseph Goebbels» 105 ετών γραμματέας ». The Guardian, 15 Αυγούστου 2016.: «Οι άνθρωποι σήμερα λένε ότι θα είχαν εναντιωθεί στους Ναζί - και πιστεύω ότι είναι ειλικρινείς, αλλά πιστέψτε με, οι περισσότεροι από αυτούς δεν θα το έκαναν». Ο Τζόζεφ Γκέμπελς ήταν ο υπουργός προπαγάνδας του Τρίτου Ράιχ την εποχή του Χίτλερ και βοήθησε να τροφοδοτήσει τον πόλεμο των Ναζί. Ο Γκέμπελς απλοποίησε την εφαρμογή ενεργειών που θεωρήθηκαν κακές σχεδόν σε ολόκληρο τον κόσμο. όταν έγινε σαφές ότι ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος χάθηκε, αυτοκτόνησε με τη γυναίκα του, έχοντας προηγουμένως σκοτώσει τα έξι παιδιά του - δηλητηριάζοντάς τα με κυανιούχο κάλιο.

Οι τερατώδεις πράξεις που διαπράχθηκαν από ανθρώπους με επικεφαλής την ιδεολογία είναι ένα πράγμα, αλλά η συνενοχή των «απλών» Γερμανών στο Ολοκαύτωμα ήταν πέρα από την κατανόηση κανενός.

Οι επιστήμονες αποφάσισαν να διερευνήσουν πώς ολόκληρος ο πληθυσμός της χώρας θα μπορούσε να εμπλακεί στον εφιάλτη. Ο Μίλγκραμ σκέφτηκε τα περίφημα πειράματά του (τα οποία συζήτησα στο Κεφάλαιο 3) μετά τη δίκη του 1961 ενός από τους υπεύθυνους για τη λήψη της «τελικής απόφασης». - Περίπου εκδ.«SS Obersturmbannfuehrer (αντισυνταγματάρχης) Adolf Eichmann, ο οποίος έγινε διάσημος επειδή ισχυρίστηκε ότι «ακολουθούσε απλώς εντολές» όταν έστειλε τους Εβραίους στο θάνατο - όπως και άλλοι υψηλόβαθμοι Ναζί κατά τη διάρκεια των δίκων της Νυρεμβέργης λίγα χρόνια νωρίτερα.

«Μήπως ο Άιχμαν και οι εκατομμύρια συνεργοί του στο Ολοκαύτωμα ακολουθούσαν απλώς εντολές; - ρώτησε ο Milgram S. Υποταγή στην εξουσία: Μια επιστημονική άποψη για την εξουσία και την ηθική. - M.: Alpina non-fiction, 2016. από την ερώτηση του Milgram. - Μπορούμε να τους πούμε όλους συνένοχους;

Ποιοι συμπεριλήφθηκαν σε αυτό το «εκατομμύριο συνένοχοι»; Και ήταν μόνο ένα εκατομμύριο; Όταν συζητάμε για την πολυπλοκότητα της ζωής στη ναζιστική Γερμανία, πρέπει να τονίσουμε τα διαφορετικά πρότυπα συμπεριφοράς που επέτρεψαν σε αυτά τα σοβαρά εγκλήματα να γίνουν πραγματικότητα. Μεταξύ εκείνων που διέπραξαν το Ολοκαύτωμα, η μεγαλύτερη ομάδα αποτελούνταν από παρατηρητές: αυτοί που δεν πίστευαν στην ιδεολογία, δεν ήταν μέλη του ναζιστικού κόμματος, αλλά είδαν ή γνώριζαν για φρικαλεότητες και δεν παρενέβησαν με κανέναν τρόπο.

Οι παρατηρητές δεν βρίσκονταν μόνο στη Γερμανία, αλλά σε όλο τον κόσμο.

Έπειτα, υπάρχουν εκείνοι που υπέκυψαν σε φλογερούς λόγους, έκριναν ότι η εθνοκάθαρση θα βοηθούσε να γίνει ο κόσμος καλύτερος και ενήργησαν σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους. Τέλος, υπήρχαν και εκείνοι που δεν πίστευαν στη ναζιστική ιδεολογία, αλλά δεν έβλεπαν άλλη επιλογή από το να ενταχθούν στο κόμμα ή πίστευαν ότι αυτή η απόφαση θα παρείχε προσωπικά πλεονεκτήματα. Μερικοί από αυτούς που συμπεριφέρθηκαν ανάρμοστα στα πιστεύω τους, «ακολουθώντας εντολές», σκότωσαν άλλους, αλλά πολλοί δεν έδρασαν άμεσα: ήταν διαχειριστές, συντάκτες προπαγάνδας ή απλοί πολιτικοί, αλλά όχι άμεσα δολοφόνοι.

Ο Μίλγκραμ ενδιαφερόταν περισσότερο για τον Μίλγκραμ, Σ. «Οι κίνδυνοι της υπακοής». Harper's, 12 (6) (1973). ο τελευταίος από όλους αυτούς τους τύπους, ήθελε να καταλάβει «πώς οι απλοί πολίτες μπορούσαν να βλάψουν ένα άλλο άτομο μόνο και μόνο επειδή τους διέταξαν». Αξίζει να θυμηθούμε εν συντομία την τεχνική που περιγράφεται στο Κεφάλαιο 3: οι συμμετέχοντες ρωτήθηκαν από τον Milgram, S. «Συμπεριφορική μελέτη της υπακοής». Journal of Abnormal and Social Psychology, 67 (4) (1963), σελ. 371. να σοκάρουν ένα άτομο (όπως πίστευαν, άλλος εθελοντής καθόταν σε διπλανό δωμάτιο), εντείνοντας τα χτυπήματα, όπως τους φαινόταν, σε σημείο να τον σκοτώσουν.

Τα πειράματα του Μίλγκραμ μπορεί να είναι ένα παραπλανητικό θέμα σε δημοφιλή ψυχολογικά βιβλία, αλλά τα μεταφέρω εδώ γιατί άλλαξαν θεμελιωδώς τον τρόπο με τον οποίο οι επιστήμονες και πολλοί άλλοι βλέπουν την ανθρώπινη ικανότητα για συμφιλίωση. Αυτά τα πειράματα και οι σύγχρονες εκδοχές τους καταδεικνύουν την ισχυρή επιρροή που ασκούν πάνω μας τα στοιχεία εξουσίας. Αλλά αυτή η έρευνα έχει επικριθεί. Επειδή ήταν πολύ ρεαλιστές και επειδή δεν ήταν αρκετά ρεαλιστές. Από τη μια πλευρά, ορισμένοι συμμετέχοντες μπορεί να έχουν τραυματιστεί από τον ρεαλισμό αυτού που συμβαίνει, πιστεύοντας ότι σκότωσαν κάποιον. Από την άλλη πλευρά, μεμονωμένα υποκείμενα θα μπορούσαν να μαντέψουν ότι ο πόνος δεν ήταν πραγματικός, δεδομένου ότι συμμετείχαν στο πείραμα, και ίσως προχώρησαν περισσότερο από ό,τι θα έκαναν στην πραγματική ζωή.

Για να ξεπεράσουν αυτά τα προβλήματα, οι ερευνητές προσπάθησαν αρκετές φορές οι Burger, J. M. «Replicating Milgram: θα υπάκουαν ακόμα σήμερα οι άνθρωποι;» American Psychologist, 64 (1) (2009), σελ. 1; and Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. «Θα κάνατε ηλεκτροπληξία το 2015; Υπακοή στο πειραματικό παράδειγμα που αναπτύχθηκε από τον Stanley Milgram στα 50 χρόνια μετά τις αρχικές μελέτες». Social Psychological and Personality Science, 8 (8) (2017), pp. 927-33. αναπαράγουν εν μέρει τα πειράματα του Milgram και το πέτυχαν: κάθε φορά λάμβαναν παρόμοια αποτελέσματα στον τομέα της υποταγής στην εξουσία.

Αν νομίζετε ότι πήραμε το μάθημά μας σήμερα και είμαστε σε καλύτερη θέση να αντισταθούμε σε επικίνδυνες οδηγίες, δυστυχώς κάνετε λάθος.

Σύμφωνα με τους Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. «Ο εξαναγκασμός αλλάζει την αίσθηση της δράσης στον ανθρώπινο εγκέφαλο». Current Biology, 26 (5) (2016), σελ. 585-92. Ο νευροεπιστήμονας Πάτρικ Χάγκαρντ, ο οποίος επανέλαβε εν μέρει το πείραμα του Μίλγκραμ το 2015, οι άνθρωποι που έλαβαν οδηγίες να το κάνουν ήταν πιο πιθανό να σοκάρουν (και δεν προσποιήθηκαν) τον άλλο συμμετέχοντα. «Τα αποτελέσματα δείχνουν ότι όσοι υπακούουν σε εντολές μπορεί στην πραγματικότητα να αισθάνονται λιγότερο υπεύθυνοι για το αποτέλεσμα των πράξεών τους: δεν ισχυρίζονται απλώς ότι αισθάνονται λιγότερο υπεύθυνοι. Οι άνθρωποι φαίνεται να αποστασιοποιούνται με κάποιο τρόπο από τις συνέπειες όταν υπακούουν στις οδηγίες «Το να ακολουθούμε τις εντολές μας κάνει να νιώθουμε λιγότερο υπεύθυνοι». UCL News, 18 Φεβρουαρίου 2016. ". Η κατανόηση της φαινομενικής απεριόριστης υπακοής στην εξουσία και ο συμβιβασμός μπορεί να εξηγήσει καταστροφές μεγάλης κλίμακας, αλλά δεν πρέπει ποτέ να τις δικαιολογεί.

Πρέπει να προσέχουμε να μην εκχωρούμε την ηθική μας σε εξωτερικές πηγές, πρέπει να αντιμετωπίσουμε τις αρχές που μας απαιτούν ή μας ενθαρρύνουν να κάνουμε ό,τι φαίνεται ακατάλληλο. Μια άλλη φορά, όταν αναμένεται να κάνετε ό,τι φαίνεται λάθος, σκεφτείτε το και κρίνετε αν θα το θεωρούσατε σκόπιμο αν δεν σας το διέταξε κανείς. Ομοίως, κάθε φορά που βρίσκεστε να συμφωνείτε με μια κουλτούρα που υποβαθμίζει σοβαρά τη θέση μιας επιλεγμένης ομάδας ανθρώπων, μιλήστε και αντισταθείτε στην παρόρμηση να κάνετε αυτό που κάνουν όλοι οι άλλοι.

Σκότωσε την Κίττυ

Ας σκεφτούμε τι σημαίνει να είσαι συνεργός σε μια κακή πράξη και όχι ενεργός πράκτορας. Τι θα κάνατε αν βλέπατε ένα άτομο να πηδήξει από μια γέφυρα; Ή να στέκεσαι στην άκρη μιας στέγης ουρανοξύστη; Τρέχοντας προς το τρένο; Είμαι σίγουρος ότι πιστεύεις ότι θα βοηθούσες. Προσπαθήσαμε να σας πείσουμε. Το πώς αντιδρούμε στις κοινωνικές εκδηλώσεις βίας, πραγματικές ή αναμενόμενες, μας λέει πολλά για τις ανθρώπινες ιδιότητες.

Το 2015, η ανθρωπολόγος Francis Larson έδωσε μια διάλεξη στην οποία εντόπισε την εξέλιξη των δημοσίων πράξεων βίας, κυρίως αποκεφαλισμών. Ανέφερε ότι οι δημόσιοι αποκεφαλισμοί από το κράτος, και πιο πρόσφατα από τρομοκρατικές ομάδες, ήταν από καιρό θέαμα. Με την πρώτη ματιά, όταν ο θεατής παρατηρεί αυτό το γεγονός, παίζει έναν παθητικό ρόλο, αλλά στην πραγματικότητα αισθάνεται λανθασμένα ότι έχει απαλλαγεί από την ευθύνη. Μπορεί να μας φαίνεται ότι δεν έχουμε καμία σχέση με αυτό, αλλά είμαστε εμείς που δίνουμε στη σκληρή πράξη το επιθυμητό νόημα.

Η θεατρική παράσταση δεν μπορεί να επιτύχει το επιδιωκόμενο αποτέλεσμα χωρίς κοινό, και ως εκ τούτου οι δημόσιες πράξεις βίας χρειάζονται επίσης θεατές.

Σύμφωνα με τον LaMotte, S. «The psychology and neuroscience of terrorism». CNN, 25 Μαρτίου 2016. από τον εγκληματολόγο John Horgan, ο οποίος μελετά την τρομοκρατία εδώ και δεκαετίες, «Αυτό είναι ψυχολογικός πόλεμος … Καθαρά ψυχολογικός πόλεμος. Δεν θέλουν να μας τρομάζουν ή να μας προκαλούν υπερβολικές αντιδράσεις, αλλά θέλουν να είναι πάντα παρόντες στη συνείδησή μας ώστε να πιστεύουμε: δεν θα σταματήσουν σε τίποτα».

Σε μια αλυσίδα φθίνουσας ευθύνης, κάθε κρίκος είναι σημαντικός. Ας πούμε ότι ένας τρομοκράτης προκαλεί κάποιου είδους ζημιά και κάνει ένα βίντεο σχετικά με αυτό, με έναν συγκεκριμένο στόχο - να τραβήξει την προσοχή. Μεταδίδει βίντεο στα ΜΜΕ που τον δημοσιεύουν. Εμείς, ως θεατές, κάνουμε κλικ στον σύνδεσμο και παρακολουθούμε το μήνυμα. Εάν ένα συγκεκριμένο είδος βίντεο γίνει ιδιαίτερα δημοφιλές, εκείνοι που το έκαναν καταλαβαίνουν ότι αυτό είναι που λειτουργεί καλύτερα (τραβάει την προσοχή) και αν θέλουν την προσοχή μας, τότε θα πρέπει να τραβήξουν περισσότερο. Ακόμα κι αν αυτό είναι η αεροπειρατεία, η εμπλοκή πλήθους με ένα φορτηγό ή μια άγρια επίδειξη δύναμης σε ζώνες συγκρούσεων.

Είσαι κακός αν το παρακολουθείς στον Ιστό; Μάλλον όχι. Αλλά, ίσως, βοηθάτε τους τρομοκράτες να πετύχουν αυτό που θέλουν, δηλαδή να διαδώσουν ευρέως το πολιτικό τους μήνυμα. Σας συμβουλεύω να είστε ευσυνείδητος καταναλωτής της αναφοράς τρομοκρατίας και να κατανοήσετε τον πραγματικό αντίκτυπο των αυξημένων απόψεων.

Η αποτυχία πρόληψης ή αποθάρρυνσης επιβλαβών πράξεων μπορεί να είναι τόσο ανήθικη όσο και να τις κάνετε απευθείας.

Αυτό σχετίζεται άμεσα με το φαινόμενο του περαστικού. Η έρευνά του ξεκίνησε ως απάντηση στην υπόθεση Kitty Genovese το 1964. Μέσα σε μισή ώρα, η Genovese σκοτώθηκε στην πόρτα του σπιτιού της στη Νέα Υόρκη. Ο Τύπος κάλυψε εκτενώς τη δολοφονία, υποστηρίζοντας ότι υπήρχαν περίπου 38 μάρτυρες που άκουσαν ή είδαν την επίθεση, αλλά δεν παρενέβησαν για να βοηθήσουν τη γυναίκα ή να καλέσουν την αστυνομία. Αυτό ώθησε τους επιστήμονες να αναζητήσουν μια εξήγηση για τον Dowd, M. «20 χρόνια μετά τη δολοφονία της Kitty Genovese, το ερώτημα παραμένει: γιατί; «The New York Times, 12 Μαρτίου 1984. Αυτή η συμπεριφορά έχει ονομαστεί σύνδρομο Genovese ή το φαινόμενο του περαστικού. Οι New York Times, η εφημερίδα που ανέφερε την ιστορία, αργότερα κατηγορήθηκε ότι υπερέβαλε κατάφωρα από τους δημοσιογράφους McFadden, R. D. «Winston Moseley, που σκότωσε την Kitty Genovese». The New York Times, 4 Απριλίου 2016.αριθμός μαρτύρων. Ωστόσο, αυτό το περιστατικό προκάλεσε μια περίεργη ερώτηση: γιατί οι «καλοί» άνθρωποι μερικές φορές δεν κάνουν τίποτα για να σταματήσουν τις κακές πράξεις;

Στην πρώτη ερευνητική εργασία για το θέμα, οι κοινωνικοί ψυχολόγοι John Darley και Bibb Latane έγραψαν: «Κήρυκες, καθηγητές και σχολιαστές ειδήσεων αναζήτησαν λόγους για αυτήν την φαινομενικά ξεδιάντροπη και απάνθρωπη μη παρέμβαση. Κατέληξαν στο συμπέρασμα Darley, J. M., & Latané, B. «Παρέμβαση παρευρισκομένων σε καταστάσεις έκτακτης ανάγκης: διάχυση ευθύνης». Journal of Personality and Social Psychology, 8 (1968), σελ. 377-83. ότι πρόκειται είτε για «ηθική παρακμή», «απανθρωποποίηση που προκαλείται από το αστικό περιβάλλον», είτε «αποξένωση», «ανομία» ή «υπαρξιακή απόγνωση»». Όμως ο Darley και ο Latane διαφώνησαν με αυτές τις εξηγήσεις και υποστήριξαν ότι «δεν εμπλέκεται η απάθεια και η αδιαφορία, αλλά άλλοι παράγοντες».

Αν έπαιρνες μέρος σε αυτό το διάσημο πείραμα, θα βίωνες τα εξής. Χωρίς να γνωρίζεις τίποτα για την ουσία της μελέτης, φτάνεις σε έναν μακρύ διάδρομο με ανοιχτές πόρτες που οδηγούν σε μικρά δωμάτια. Ένας βοηθός εργαστηρίου σας χαιρετά και σας πηγαίνει σε ένα από τα δωμάτια, σας βάζει στο τραπέζι. Σας δίνονται ακουστικά και ένα μικρόφωνο και σας ζητείται να ακούσετε οδηγίες.

Βάζοντας τα ακουστικά, ακούς τη φωνή του πειραματιστή, σου εξηγεί ότι ενδιαφέρεται να μάθει για τα προσωπικά προβλήματα που αντιμετωπίζουν οι φοιτητές. Λέει ότι χρειάζονται ακουστικά για να διατηρηθεί η ανωνυμία, καθώς θα επικοινωνείτε με άλλους μαθητές. Ο ερευνητής θα εξετάσει τις σημειώσεις των απαντήσεων αργότερα και επομένως δεν θα ακούσει τους συμμετέχοντες να μιλούν εκ περιτροπής για τον εαυτό τους. Όλοι θα έχουν πρόσβαση στο μικρόφωνο για δύο λεπτά, διάστημα κατά το οποίο οι άλλοι δεν θα μπορούν να μιλήσουν.

Ακούτε άλλους συμμετέχοντες να μοιράζονται ιστορίες για το πώς συνήθισαν τη Νέα Υόρκη. Μοιράζεσαι το δικό σου. Και τώρα έρχεται ξανά η σειρά του πρώτου συμμετέχοντα. Λέει μερικές προτάσεις και μετά αρχίζει να μιλάει δυνατά και ασυνάρτητα. Ακούτε:

Εγώ … εμ … νομίζω ότι χρειάζομαι … κάποιον … α-α … βοήθεια ε … παρακαλώ με, χμ - εμένα … σοβαρή … δοκιμασία - b - blam, κάποιος, och-h - πολύ ρωτάω … pp-γιατί … αχ … um-me su … βλέπω κάτι και-και-και-και … πραγματικά nn-χρειάζομαι βοήθεια, παρακαλώ, ppp -Help, some-nn-help, help oo-oo-oo-oo … [αναπνευστικά] … είμαι οο-οο-οο-πεθαίνω, σ-οο-ου-οο-ντορόγι [πνίγει, σιωπή].

Εφόσον είναι η σειρά του να μιλήσει, δεν μπορείτε να ρωτήσετε τους άλλους αν έχουν κάνει κάτι. Είσαι μόνος σου. Και παρόλο που δεν το ξέρετε, ο χρόνος για τη σκέψη σας μετριέται. Το ερώτημα είναι πόσο καιρό θα χρειαστεί να φύγετε από το δωμάτιο και να καλέσετε βοήθεια. Από αυτούς που πίστευαν ότι μόνο δύο συμμετείχαν στο πείραμα (ο ίδιος και το άτομο με τις κρίσεις), το 85% πήγε για βοήθεια πριν από το τέλος της κρίσης, κατά μέσο όρο 52 δευτερόλεπτα. Μεταξύ εκείνων που ήταν σίγουροι ότι υπήρχαν τρεις συμμετέχοντες, το 62% βοήθησε μέχρι το τέλος της επίθεσης, που χρειάστηκε κατά μέσο όρο 93 δευτερόλεπτα. Από αυτούς που νόμιζαν ότι η κασέτα άκουσε έξι, το 31% βοήθησε πριν να είναι πολύ αργά και χρειάστηκαν κατά μέσο όρο 166 δευτερόλεπτα.

Άρα η κατάσταση είναι εξαιρετικά ρεαλιστική. (Μπορείτε να φανταστείτε πώς έπρεπε οι επιστήμονες να πείσουν την επιτροπή δεοντολογίας;) Οι ειδικοί γράφουν: «Όλοι οι συμμετέχοντες, είτε παρενέβησαν είτε όχι, πίστευαν ότι η επίθεση ήταν πραγματική και σοβαρή. Ωστόσο, κάποιοι δεν το ανέφεραν. Και δεν είναι καθόλου απάθεια. «Αντίθετα, έδειχναν πιο ταραγμένοι συναισθηματικά από εκείνους που ανέφεραν έκτακτη ανάγκη». Οι ερευνητές υποστηρίζουν ότι η αδράνεια προήλθε από κάποιο είδος παράλυσης της θέλησης, οι άνθρωποι κολλούσαν ανάμεσα σε δύο κακές επιλογές: δυνητικά να το παρακάνουν και να καταστρέψουν το πείραμα ή να αισθάνονται ένοχοι που δεν ανταποκρίνονται.

Λίγα χρόνια αργότερα, το 1970, οι Latané και Darley πρότειναν τους Latané, B., & Darley, J. M. The Unresponsive Bystander: Why Doesn’t He Help? Νέα Υόρκη: Appleton-Century-Crofts, 1970. Ένα ψυχολογικό μοντέλο πέντε βημάτων για να εξηγήσει αυτό το φαινόμενο. Υποστήριξαν ότι για να παρέμβει, ένας μάρτυρας πρέπει 1) να παρατηρήσει μια κρίσιμη κατάσταση. 2) πιστεύουν ότι η κατάσταση είναι επείγουσα. 3) έχουν αίσθηση προσωπικής ευθύνης. 4) πιστεύει ότι έχει τις δεξιότητες να αντιμετωπίσει την κατάσταση. 5) αποφασίστε για βοήθεια.

Δεν είναι δηλαδή η αδιαφορία που σταματά. Είναι ένας συνδυασμός τριών ψυχολογικών διεργασιών. Το πρώτο είναι η διάχυση της ευθύνης, όπου πιστεύουμε ότι οποιοσδήποτε στην ομάδα μπορεί να βοηθήσει, οπότε γιατί να είμαστε εμείς. Ο δεύτερος είναι ο φόβος της κρίσης, δηλαδή ο φόβος της κρίσης όταν ενεργούμε δημόσια, ο φόβος της αμηχανίας (ειδικά στη Βρετανία!). Το τρίτο είναι η πλουραλιστική άγνοια, μια τάση να βασίζεται κανείς στις αντιδράσεις των άλλων όταν αξιολογεί τη σοβαρότητα μιας κατάστασης: αν κανείς δεν βοηθάει, μπορεί να μην χρειάζεται. Και όσο περισσότεροι μάρτυρες, τόσο λιγότερο διατεθειμένοι είμαστε συνήθως να βοηθήσουμε έναν άνθρωπο.

Το 2011, ο Peter Fischer και οι συνεργάτες του έκαναν κριτική στους Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. «The bystander-ef ect: a meta-analytic review on bystander παρεμβάσεις σε επικίνδυνες και μη επικίνδυνες καταστάσεις έκτακτης ανάγκης». Ψυχολογικό Δελτίο, 137 (4) (2011), σελ. 517-37. έρευνα σε αυτόν τον τομέα τα τελευταία 50 χρόνια, η οποία περιελάμβανε δεδομένα για τις αντιδράσεις 7.700 συμμετεχόντων σε τροποποιημένες εκδόσεις του αρχικού πειράματος - κάποιοι το πήραν σε εργαστήρια και κάποιοι στην πραγματική ζωή.

Πενήντα χρόνια μετά, εξακολουθούμε να επηρεαζόμαστε από τον αριθμό των μαρτύρων. Όσο περισσότεροι άνθρωποι βρίσκονται κοντά στον τόπο του εγκλήματος, τόσο πιο πιθανό είναι να αγνοήσουμε τα θύματα.

Αλλά οι ερευνητές διαπίστωσαν επίσης ότι σε περιπτώσεις σωματικής απειλής, ενώ ο δράστης βρίσκεται ακόμα στη θέση του, οι άνθρωποι είναι πιο πιθανό να βοηθήσουν, ακόμα κι αν υπάρχουν πολλοί μάρτυρες. Κατά συνέπεια, οι μελετητές γράφουν: «Ενώ αυτή η μετα-ανάλυση δείχνει ότι η παρουσία μαρτύρων μειώνει την προθυμία να βοηθήσουν, η κατάσταση δεν είναι τόσο τρομερή όσο πιστεύεται συνήθως. Το φαινόμενο του περαστικού είναι λιγότερο έντονο σε καταστάσεις έκτακτης ανάγκης, γεγονός που δίνει ελπίδα να λάβουμε βοήθεια όταν είναι πραγματικά απαραίτητη, ακόμη και αν υπάρχουν περισσότεροι από ένας περαστικοί.»

Όπως και με την Kitty Genovese, η μη παρέμβαση μαρτύρων είναι κατανοητή. Αλλά το να μην κάνεις τίποτα μπορεί να είναι εξίσου ανήθικο με το να βλάψεις. Εάν βρεθείτε σε μια κατάσταση όπου βλέπετε κάτι επικίνδυνο ή λάθος να συμβαίνει, αναλάβετε δράση. Προσπαθήστε να παρέμβετε ή τουλάχιστον να το αναφέρετε. Μην νομίζετε ότι οι άλλοι θα το κάνουν για εσάς, μπορεί να σκέφτονται το ίδιο και οι συνέπειες θα είναι μοιραίες. Σε ορισμένες χώρες, η μη αναφορά εγκλήματος θεωρείται ξεχωριστό έγκλημα. Νομίζω ότι η ιδέα πίσω από τον νόμο υποχρεωτικής αναφοράς είναι σωστή: εάν γνωρίζετε για ένα έγκλημα, μπορεί να μην το διαπράττετε προσωπικά, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι είστε υπεράνω υποψίας.

Η Julia Shaw είναι Ποινικός Αξιωματικός στο Τμήμα Ψυχολογίας του University College του Λονδίνου. Διδάσκει αστυνομικά και στρατιωτικά εκπαιδευτικά εργαστήρια και είναι ιδρυτικό μέλος της Spot, μιας εταιρείας αναφοράς παρενόχλησης στο χώρο εργασίας. Στο βιβλίο της, The Psychology of Evil, διερευνά τους λόγους για τους οποίους οι άνθρωποι κάνουν τρομερά πράγματα και μας καλεί να κάνουμε εικασίες για προβλήματα που συνήθως είναι σιωπηλά.